Durga Puja । দুর্গা পুজো

আদি নবরাত্রি উৎসব ছিল বসন্তকালে, চৈত্র মাসে। কিন্তু নিঃসন্দেহে, শারদীয় নবরাত্রি বা অকালবোধনকে (রবিবার থেকে মহানবমী অব্দি) ভারতে প্রায় প্রতিটি অঞ্চলে অনেক বেশি গুরুত্ব সহকারে পালন করা হয়।

Jawhar Sircar, a member of Parliament representing the Trinamool Congress, said that the B.J.P. did not understand the syncretic culture of Bengal, a region that remains Hindu and follows a social structure of “giving freedom to women.”
“The B.J.P. suffers from what we call the homogenization fever,” Mr. Sircar said. “They feel that the whole of India must be in that homogenic line of a central worship. The Ram temple signifies that. What they forget is that India is a confederation of ideas and cultures.”

Durga in her present form incorporates different streams, like Simha Vahini (the goddess who rides the lion), the Mahishasura Mardini (one who slays the Buffalo-Demon) and the Dashabhuja or ten-armed goddess. They evolved in different stages and ages.

গত বছর ইউনেস্কো, অর্থাৎ রাষ্ট্রপুঞ্জের শিক্ষা, বিজ্ঞান ও সংস্কৃতি সংস্থা, কলকাতার দুর্গাপুজোকে বিশাল সম্মানে ভূষিত করেছে। আমাদের শারদীয় উৎসব হল একটি ‘ইনট্যানজিবল কালচারাল হেরিটেজ অব হিউম্যানিটি’, মানে মানবজাতির এক বিশিষ্ট সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য। এই প্রথম বার কলকাতার কোনও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এত বড় বিশ্বব্যাপী সম্মান পেয়েছে, অতএব মহানগরীর উৎফুল্ল হওয়ার যথেষ্ট কারণ আছে। ‘কিন্তু এতে রাজ্য সরকার এত উল্লসিত কেন, প্রস্তাবটি তো তৈরি করেছিলেন দক্ষ বিশেষজ্ঞরা?’— যাঁরা এই ধরনের হিংসুটে প্রশ্ন তুলছেন, তাঁরা জানেন না যে এর আগে কোনও রাজ্য সরকার এই সব বিষয়ে কোনও উৎসাহই দেখাত না। তাই শান্তিনিকেতনকেও বিশ্বসম্মান দেওয়া কষ্টকর হয়ে উঠেছিল। আমাদের ছৌ নৃত্য যখন ২০১০-এ ইউনেস্কোর স্বীকৃতি পেয়েছিল তখন কেউ জানতেই পারেনি, কেননা রাজ্যে কোনও প্রচারই হয়নি। ছৌ নিয়ে কিন্তু ওড়িশা ও ঝাড়খণ্ড মেতে উঠেছিল।

People often wonder why Bengalis worship Durga on the grandest scale possible during Navaratri and why they do not observe the mandatory fasts or rituals — instead gorging on non-vegetarian food. And, this propensity is not limited to any class or caste because Brahmans and so-called upper castes lead the way to celebrate with the best of fish and mutton dishes. The other question is why is it that only Bengal’s image of Ma Durga is so completely different from the rest of India?

The annual festive worship of Durgā is so comfortably settled in the Bengali imagination that her apparent anomalies and contradictions are hardly examined. The first issue is that popular demand in Bengal mandates that she has to be seen with her four 'children' — which is most unlike other parts of India. The second is derived from this as these four `children' appear quite disinterested in Durgā's ferocious battle with Mahiṣāsura, nor do they play any role in it. The third anomaly lies in the fact that Durgā in Bengal appears resplendent in her best dress with a lot of jewellery, even as she is engaged in a mortal combat.

দুর্গাকে সব বাঙালিই খুব ভালোবাসেন। কিন্তু দুর্গাঠাকুর যে নিজেও মনেপ্রাণে কতখানি বাঙালি, সে বিষয়ে তাঁদের অনেকেই অবহিত নন। চেহারায়, কাজকর্মে এবং লোককাহিনিতে বঙ্গভূমির দুর্গা-মা বাকি দেশের থেকে একেবারে আলাদা। প্রথমত, শরৎকালে ভারতবর্ষের আর কোথাও কখনওই পরিবারের সব্বাইকে নিয়ে তিনি এরকম ঢাকঢোল পিটিয়ে আসেন না। দ্বিতীয়ত, অন্য কোনও প্রদেশে তাঁকে এমন আবেগে ভেসে স্বাগতও জানানো হয় না। এখানে তাঁর এমন কদর যেন তিনি একলা মেনকারই কন্যা নন, সমগ্র জনগোষ্ঠীরই আদরের মেয়েটি। এই হেঁয়ালি বুঝতে হলে, দেবীর দ্বান্দ্বিক চরিত্রের মূল সূত্রটি বোঝা দরকার। জানা দরকার, এক দয়াময়ী জননী কেন নিজের মায়ের কাছে এমন যুদ্ধং দেহি মূর্তিতে এসে দাঁড়ান! কিংবা, মা যখন অসুররাজের সঙ্গে জীবনমরণ যুদ্ধ করছেন, তখন তাঁর প্রাপ্তবয়স্ক ছেলেমেয়েরাই বা কোন আক্কেলে এমন নিরুত্তাপ দৃষ্টিতে অন্য দিকে তাকিয়ে থাকেন!

All Bengalis here love Durga, but only few realise that Bengal’s Durga is uniquely Bengali and her form, agenda and legend are quite different from the rest of India. First of all, Durga never comes anywhere in autumn with her whole family and secondly, she is not greeted in other regions as the loving daughter of a whole people, not just Menaka’s.

During Durga Puja, the indomitable spirit and irrepressible energies of Bengalis literally burst forth, holding normal life to ransom. The spirit of festivity surrounds us as hundreds and thousands of gaily-decorated pandals – those magnificent creations made of bamboo, cloth, plywood and imagination – come up everywhere. They house the mammoth but exquisitely sculpted figures of Durga and her family, and the whole neighbourhood is transformed into a wonderland of lights, animation and music that the organisers conjure.

Ideological issues that drive regional parties are, by now, fairly well-known to those who may otherwise have little interest in either these causes or in the parties. The two DMKs in Tamil Nadu espouse Dravidian interests over ‘upper-caste hegemony’, the Shiv Sena cries for local Maharashtrians, the Asom Gana Parishad agitates for the true Assamese, the Akalis for Sikh interests, Mayawati for the Dalits and so on. But what exactly does the Trinamool Congress (TMC) stand for and how does it grow from strength to strength?

Those who fret that community pujas in Calcutta are getting highly politicized must remember that they had been started in 1910 to support a political ideology. The first community Durga Puja at Balaram Basu Ghat Road in the Baghbazar area coincided with the Calcutta session of the Indian National Congress. Bal Gangadhar Tilak had led the way by organizing large-scale Ganpati Pujas in Maharashtra to attract the masses to the new creed of nationalism. Calcutta adopted this model of utilizing festivities for a political purpose.

Do you want to walk through Bahubali’s overawing Mahishmati palace in north Kolkata, over five stories high? It has been made so wonderfully, costing over Rs 10 crore, that the super-hit film’s creator S.S. Chandramouli is truly bowled over. Or perhaps you want to shake hands with Mowgli and his Jungle Book friends Babloo, Baghera and others in an honest-to-goodness ‘forest’ within the metropolis of Kolkata, where one can see that hissing snake Kaa and the killer Sher Khan from a safe distance?

When we look at Durga's image in her desperate battle against the ferocious Mahishasura, we may also notice that her family members appear rather disinterested. Handsome Kartik does not lift his weapons; Ganesh appears almost smiling; Lakshmi holds on to her jhampi more tightly and Saraswati looks pretty with her veena. To understand this strange situation, we have to turn to history, first from other countries and then closer at home.

একটা জিনিস পুজোর সময় আমাদের সকলেরই চোখে পড়ে। মা দুর্গা মহিষাসুরের সঙ্গে ধুন্ধুমার লড়াই করছেন, অথচ তাঁর ছেলেমেয়েরা নিতান্ত উদাসীন ভাবে পাশে দাঁড়িয়ে। সুদর্শন কার্তিক তাঁর অস্ত্র তোলেন না, গণেশের মুখে তো একটা হাসির আভাস, লক্ষ্মী নিজের ঝাঁপিটা আরও শক্ত করে চেপে ধরেন, সরস্বতীও বীণা হাতে দিব্যি দাঁড়িয়ে থাকেন। এই অদ্ভুত দৃশ্যের অর্থ বুঝতে ইতিহাসের দিকে নজর দিতে হবে। প্রথমে বাইরের ইতিহাস, তার পর ঘরের।

সবচেয়ে তর্কবাগীশ বাঙালিটিও নিশ্চয় মানবেন, মহালয়ার ভোরে বীরেন্দ্রকৃষ্ণ ভদ্রের চণ্ডীপাঠ এক বিরল অনুষ্ঠান, যা আমাদের সাংস্কৃতিক অতীতের সঙ্গে যোগসূত্র রেখে চলেছে। ১৯৩২-এ যখন মহিষাসুরমর্দিনী শুরু হয়, আকাশবাণীর তখনকার প্রোগ্রাম ডিরেক্টর নৃপেন্দ্রনাথ মজুমদার বোধ করি ভাবতেও পারেননি, এ অনুষ্ঠান এতটা সফল হতে চলেছে। আকাশবাণীতে যাঁদের সিরিয়াস আড্ডা থেকে এই অনুষ্ঠানের ভাবনাটা এসেছিল, তাঁদের মধ্যে ছিলেন পঙ্কজকুমার মল্লিক, বাণীকুমার, ‘গল্পদাদু’ যোগেশ বসু, রাইচাঁদ বড়াল এবং অবশ্যই বীরেন্দ্রকৃষ্ণ ভদ্র।